Chahid Anass Marocain Soussi

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MessageSujet du message: Rechercher des gains halal
Posté: 13 Déc 2016, 22:13 

Rechercher des gains halal

Selon Abdullah ibn Masud, Radi-Allahu unhu, le Prophète Muhammad (saws) a dit : "Rechercher des gains halal est un devoir après le devoir". En d’autres termes, travailler pour obtenir des gains halal (licites) est une obligation religieuse qui vient juste après les principales obligations religieuses comme la prière, le jeûne et le hajj.


Ce bref hadith contient trois messages très importants. Tout d’abord, il pointe sur la manière islamique de gérer l’apparente dichotomie entre le monde matériel et le monde spirituel. On les voit souvent comme étant opposés. La complaisance pour le monde matériel éloigne du monde spirituel. Quant à l’élévation spirituelle, elle semble s’accompagner d’une tendance à se détacher des plaisirs matériels. Il y a donc conflit, mais y a-t-il nécessairement contradiction ? Est-il possible de résoudre le conflit dans le sens où une personne peut faire attention aux deux notions ? Ou bien sont-elles mutuellement exclusives ? Ceci a été une question centrale pour toute religion et beaucoup dans le passé ont suggéré la deuxième alternative, faisant des ermites un idéal pour l’humanité. Malheureusement, aucune humanité ne résiste quand on va trop loin dans cette direction. Nous pouvons tous lire aujourd’hui les histoires d’horreurs de moines Chrétiens ou Hindous, en autres, qui ont tenté de rechercher la purification spirituelle de cette façon.

Telle une réaction à ce schéma, certains ont prit l’autre voie, faisant des plaisirs matériels un but dans la vie. La civilisation de l’Ouest en est aujourd’hui le premier exemple. Ses conséquences sur l’esprit et la moralité sont bien connues et rappellent constamment que quelque chose ne va pas là non plus.

Entre les deux extrêmes, l’Islam distingue le Droit Chemin. L’Homme est un être matériel et spirituel. La solution ne consiste pas à renier des besoins matériels et des désirs mais à ne pas les laisser devenir primordiaux. Il font partie de l’être mais ne sont pas les raisons ou le but de l’Homme. Du moment qu’ils sont gardés à leur place, ils ont une part importante dans notre vie. Le problème n’est pas l’argent mais l’amour qu’on lui porte. La fortune n’est pas mauvaise en elle-même. En effet, le Qur’an y fait référence :

« Que celui qui est aisé dépense de sa fortune ; et que celui dont les biens sont restreints dépense selon ce qu’Allah lui a accordé. Allah n’impose à personne que selon ce qu’Il lui a donné, et Allah fera succéder l’aisance à la gêne. »
Sourate 65, At-Talaq (Le divorce), verset 7

Un autre hadith loue les mérites de la fortune halal d’une personne pieuse. L’effort de gagner de quoi vivre n’est pas seulement compatible avec la spiritualité, c’est une obligation religieuse.

Ces gains doivent être cependant obtenus avec des moyens halal. Ceci est le second message du hadith de l’introduction. L’obligation n’est pas juste de faire de l’argent mais de faire de l’argent halal. C’est une vaste déclaration à la base de l’islamisation de l’économie d’une société. Tous les projets d’entreprise ou d’affaires ne sont pas bons pour une société. Et la décision concernant ce qui est bon ou mauvais ne peut être laissé aux "forces du marché". Le bien ou le mal dans une vie économique, comme dans toute vie, doit être déterminé par une source plus haute. La Shariah nous éclaire sur les entreprises et pratiques halal ou haram (illicite), et nous devons suivre cette direction aussi bien au niveau individuel qu’au niveau collectif.

A certains moments, cette direction peut être en conflit avec les pratiques dominantes. Par exemple, les intérêts (riba), les jeux, la pornographie et les alcools sont haram et ce, quelque soit le montant des gains possibles. Dans de telles entreprises, un Musulman doit s’abstenir. Ceci est une lutte économique pour un croyant, et il est manifeste que ce doit être une obligation religieuse. A un niveau individuel, l’obligation est de s’engager dans des professions et entreprises halal. Au niveau collectif, l’obligation est d’établir un système qui facilite les efforts individuels et s’oppose aux pratiques contraires (haram).

Parfois, l’équilibre entre les obligations des deux niveaux est perdu. De toute évidence, notre responsabilité première est au niveau individuel ; dans l’au-delà, il nous sera demandé ce que nous avons accompli dans nos vies personnelles. En même temps, dans l’ère des compagnies multinationales, CNN, la Banque Mondiale, le FMI et l’OMC, il est évident qu’un seul effort individuel ne peut diriger la vie économique d’une société vers le halal. Comment le fait d’éviter les intérêts est-il devenu si dur de nos jours ? Pas grâce à ses mérites inhérents tel un instrument financier bien portant, mais parce que cela fait parti du système. Est-ce que l’on peut construire une façon de vivre islamique quand CNN fait de la publicité pour le mode de vie occidental de la manière la plus séduisante possible 24 heures par jour ? Est-ce que l’on peut résoudre le problème du halal et du haram en matière de taxation dans les pays Musulmans quand les budgets nationaux et les décisions concernant les taxes sont dictés, dans ces pays, par le FMI et la Banque Mondiale ? De toute évidence, la lutte pour éviter le haram individuellement doit inclure la lutte pour changer le système qui contraint au haram.

Troisièmement, tous ces efforts pour obtenir des gains halal ne doivent pas éclipser nos obligations religieuses primaires.

Ce point est plus important qu’on peut le croire à première vue. Certaines personnes engagées dans des luttes collectives, en politique ou en économie peuvent parfois ignorer leur responsabilités religieuses primaires en faveur d’une "plus grande" lutte.

Ce hadith peut donc régler nos priorités : l’effort économique est un devoir après les devoirs primaires et nous aide à nous souvenir qu’en économie, tout comme dans la religion, avoir les bonnes priorités fait parti du droit chemin.


Par Khalid Baig


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